Senin, 07 Januari 2013

Islam and Knowledge (Part II)

M. Rizal Ismail (bahan khutbah khusus Mu'allaf)

Praise be to Allah.

Allah created man and provided him with the tools for acqruiring knowledge, namely hearing, sigh tand wisdom. Allaah says (interpretation of the meaning):

And Allâh has brought you out from the wombs of your mothers while you know nothing. And He gave you hearing, sight, and hearts that you might give thanks (to Allâh)   [al-Nahl 16:78]

Islam is the religion of knowledge. The first aayah of the Qur’aan to be revealed enjoined reading which is the key to knowledge. Allaah says (interpretation of the meaning):

Read! In the Name of your Lord Who has created (all that exists).
He has created man from a clot (a piece of thick coagulated blood).
Read! And your Lord is the Most Generous.
Who has taught (the writing) by the pen.
He has taught man that which he knew not”

[al-‘Alaq 96:1-5]

In Islam, knowledge comes before action; there can be no action without knowledge, as Allaah says (interpretation of the meaning):


So know (O Muhammad) that Laa ilaaha ill-Allâh (none has the right to be worshipped but Allâh), and ask forgiveness for your sin, and also for (the sin of) believing men and believing women”

[Muhammad 47:19]

Allaah warns every Muslim against speaking without knowledge, as He says (interpretation of the meaning):

And follow not (O man, i.e., say not, or do not, or witness not) that of which you have no knowledge. Verily, the hearing, and the sight, and the heart of each of those ones will be questioned (by Allâh)”

[al-Israa’ 17:36]

Emphasizing the status of knowledge and the scholars, Allaah calls upon the scholars to bear witness to His Oneness, as He says (interpretation of the meaning):

Allâh bears witness that Lâ ilâha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), and the angels, and those having knowledge (also give this witness); (He always) maintains His creation in justice. Laa ilaaha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), the All‑Mighty, the All-Wise”

[Aal ‘Imraan 3:18]

Knowledge and fear of Allaah may be attained by knowing His signs and creation. The knowledgeable are those who know that, hence Allaah praises them by saying (interpretation of the meaning):

It is only those who have knowledge among His slaves that fear Allâh”
[Faatir 35:28]

The scholars occupy a noble status in Islam, and which is higher than the position of others in this world and in the Hereafter. Allaah says (interpretation of the meaning):

Allâh will exalt in degree those of you who believe, and those who have been granted knowledge”
[al-Mujaadilah 58:11]

Because of the importance of knowledge, Allah commanded His Messenger to seek more of it. Allaah says (interpretation of the meaning):

and say: ‘My Lord! Increase me in knowledge’”

[Ta-Ha 20:114]

Allah praises the scholars, as He says (interpretation of the meaning):

Say: ‘Are those who know equal to those who know not?’ It is only men of understanding who will remember (i.e. get a lesson from Allâh’s Signs and Verses)”

[al-Zumar 39:9]

Those who have knowledge are the quickest of people to understand the truth and believe in it:

And that those who have been given knowledge may know that it (this Qur’aan) is the truth from your Lord, so that they may believe therein, and their hearts may submit to it with humility”
[al-Hajj 22:54 – interpretation of the meaning]


Islam calls us to seek knowledge.

The Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) made seeking knowledge an obligation upon every Muslim, and he explained that the superiority of the one who has knowledge over the one who merely worships is like the superiority of the moon over every other heavenly body.

He said that the scholars are the heirs of the Prophets and that the Prophets did not leave behind dinars and dirhams (i.e., money), rather their inheritance was knowledge, so whoever acquires it has gained a great share. And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said that seeking knowledge is a way to Paradise.

He (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever follows a path in the pursuit of knowledge, Allaah will make a path to Paradise easy for him.” (Narrated by al-Bukhaari, Kitaab al-‘Ilm, 10)

Islam calls us to learn all kinds of beneficial knowledge. Branches of knowledge vary in status, the highest of which is knowledge of sharee’ah, then knowledge of medicine, then the other fields of knowledge.

The best of all branches of knowledge are the sciences of sharee’ah through which man comes to know his Lord, and his [His?} Prophet and religion. This is the knowledge with which Allah honoured His Messenger; He taught it to him so that he might teach it to mankind:

“Indeed, Allâh conferred a great favour on the believers when He sent among them a Messenger (Muhammad) from among themselves, reciting unto them His Verses (the Qur’ân), and purifying them (from sins by their following him), and instructing them (in) the Book (the Qur’aan) and Al‑Hikmah [the wisdom and the Sunnah of the Prophet (i.e. his legal ways, statements and acts of worship)], while before that they had been in manifest error”

[Aal ‘Imraan 3:164 – interpretation of the meaning]

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When Allah wishes good for a person, He makes him understand the religion.” (Agreed upon. Narrated by al-Bukhaari, 69)

Concerning the matter of paying attention to the Qur’aan and learning and teaching it, the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The best of you is the one who learns the Qur’aan and teaches it.” (Agreed upon. Narrated by al-Bukhaari, 4639)

There is no goodness in knowledge which is not confirmed by action, or words which are not confirmed by deeds:

O you who believe! Why do you say that which you do not do?
Most hateful it is with Allâh that you say that which you do not do”
[al-Saff :2-3]

The ummah needs knowledgeable people at all times and in all places. A nation without knowledge and scholars will live in illusions and sink in darkness. If a person knows what Allaah has prescribed ..?? {where does this go?} Whoever conceals this knowledge and deprives the ummah of it, Allaah will place on him a bridle of fire on the Day of Resurrection, and he will deserve to be cursed, except for the one who repents. Allaah says (interpretation of the meaning):

Verily, those who conceal the clear proofs, evidences and the guidance, which We have sent down, after We have made it clear for the people in the Book, they are the ones cursed by Allâh and cursed by the cursers.

Except those who repent and do righteous deeds, and openly declare (the truth which they concealed). These, I will accept their repentance. And I am the One Who accepts repentance, the Most Merciful”

[al-Baqarah 2:159-160]

Knowledge brings a great reward. The one who points the way to something good is like the one who does it. When the knowledgeable person dies, his reward with Allaah does not cease when he dies, rather it continues to increase so long as people benefit from his knowledge.

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When a man dies, all his deeds come to an end except for three – an ongoing charity, beneficial knowledge or a righteous son who will pray for him.” (Narrated by Muslim, 1631)
If the scholar spreads his knowledge among the people, he will have a reward like that of those who follow him. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever calls people to right guidance will have a reward like that of those who follow him, without it detracting from their reward in the slightest, and whoever calls people to misguidance will have a burden of sin like that of those who follow him, without it detracting from their burden in the slightest.” (Narrated by Muslim, 2674)

Proper understanding of Islam is one of the best of good characteristics with which a Muslim may be honoured, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When Allaah wishes good for a person, He makes him understand the religion.” (Agreed upon).

Reading Qur’aan, learning it and teaching it, are among the best deeds, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There should be no envy (hasad) except between two people, a man to whom Allaah has given (knowledge of?) the Qur’aan, so he recites it night and day, and a man to whom Allaah has given wealth, so he spends it (in good deeds) night and day.” (narrated by Muslim, 815

Minggu, 06 Januari 2013

Islam and Knowledge

M. Rizal Ismail (bahan khutbah khusus untuk Mu'allaf)


To seek knowledge is a sacred duty, it is obligatory on every Muslim, male and female. The first word revealed of the Qur?an was "Iqra" READ! Seek knowledge! Educate yourselves! Be educated.

Surah Al-Zumr, ayah 9 reveals: "Are those equal, those who know and those who do not know?" Surah Al-Baqarah, ayah 269 reveals: "Allah grants wisdom to whom He pleases and to whom wisdom is granted indeed he receives an overflowing benefit."

Centuries old monarchy, colonialism and the oppressive rule of their own people have brought about moral and spiritual degeneration of Muslims throughout the world. To retrieve them from this degeneration, it?s about time that the Muslim Ummah restructures its educational priorities along Islamic lines, fulfilling the existing needs as well. By virtue of such an educational program, the future generations will become the torch-bearers of Islamic values and play an effective role in the present world. The challenges of modern times call for rebuilding the structure of our educational program on such a foundation as to fulfil our spiritual as well as temporary obligations. Today we need an education system which can produce, what the late Sayyid Abul A?la Mawdudi said, "Muslim philosopher, Muslim scientist, Muslim economist, Muslim jurist, Muslim statesman, in brief, Muslim experts in all fields of knowledge who would reconstruct the social order in accordance with the tenets of Islam."

The Muslims today are the most humiliated community in the world. And should they persist in following the same educational program as given by their colonial masters, they will not be able to recover themselves from moral and spiritual decadence.

Ibn Mas?ud (Allah be pleased with him) reported that the Messenger of Allah (S) said: The position of only two persons is enviable; the person whom Allah bestowed wealth empowering him to spend it in the way of righteousness, and the person whom Allah gave wisdom with which he adjudges and which he teaches to others.

According to Tirmidhi and Ibn Majah, Ibn Abbas (Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (S) said: A single scholar of religion is more formidable against shaytaan than a thousand devout persons.

Islam is our greatest gift. We have to be thankful for this gift. We have to render to Allah His due. Allah has given us so much by making us a part of the Ummah of the Prophet Muhammad (S) so we must totally commit ourselves as followers of the Prophet (S). We must become true Muslims.

Now how can we become Muslims in the true sense of the word? First let?s define what a Muslim is. A Muslim is not a Muslim simply because he?s born one. A Muslim is a Muslim because he is a follower of Islam, a submitter to the Will of Allah. We?re Muslim if we consciously and deliberately accept what has been taught by the Prophet Muhammad (S) and act accordingly. Otherwise we?re not true Muslims.

The first and most crucial obligation on us is to acquire knowledge and secondly to practice and preach this knowledge. No man becomes truly a Muslim without knowing the meaning of Islam, because he becomes a Muslim not through birth but through knowledge. Unless we come to know the basic and necessary teachings of the Prophet Muhammad (S) how can we believe in him, have faith in him, act according to what he taught? It is impossible for us to be a Muslim, and at the same time live in a state of ignorance.


It is essential to understand that the greatest gift of Allah ? for which we are so over whelmed with gratitude ? depends primarily on knowledge. Without knowledge one can?t truly receive Allah?s gift of Islam. If our knowledge is little, then we will constantly run the risk of losing that magnificent gift, which we have received unless we remain vigilant in our fight against ignorance.

A person without knowledge is like someone walking along a track in complete darkness. Most likely his steps will wander aside and he easily can be deceived by shaytaan. This shows that our greatest danger lies in our ignorance of Islamic teachings and in our unawareness of what the Qur?an teaches and what guidance has been given by the Prophet (S). But if we are blessed with the light of knowledge we will be able to see plainly the clear path of Islam at every step of our lives. We shall also be able to identify and avoid the dangerous paths of Kufr, Shirk and immorality, which may cross it. And, whenever a false guide meets us on the way, a few words with him will quickly establish that he is not a guide who should be followed.

On this knowledge depends whether our children and we are true Muslims and remain true Muslims. It is therefore not a trivial to be neglected. We do not neglect doing whatever is essential to improve our trades and professions. Because we know that if we do neglect, we will starve to death and so lose the precious gift of life. Why then should we be negligent in acquiring that knowledge on which depends whether we become Muslims and remain Muslims? Does such negligence not entail the danger of losing an even more precious gift ? our Iman? Is not Iman more precious than life itself? Most of our time and labor is spent on things, which sustain our physical existence in this life. Why can we not spend even a tenth part of our time and energy on things, which are necessary to protect our Iman, which only can sustain us in the present life and in the life to come? It is not necessary to study extensively to become a Muslim. We should at least spend about one hour out of twenty-four hours of the day and night in acquiring the knowledge of this Deen, the way of life, the Islam.

Every one of us, young or old, man or woman, should at least acquire sufficient knowledge to enable ourselves to understand the essence of the teachings of the Qur?an and the purpose for which it has been sent down. We should also be able to understand clearly the mission, which our beloved Prophet (S) came into this world to fulfil. We should also recognize the corrupt order and system, which he came to destroy. We should acquaint ourselves, too, with the way of life which Allah has ordained for us.

No great amount of time is required to acquire this simple knowledge. If we truly value Iman, it cannot be too difficult to find one hour every day to devote for our Iman.

Knowledge is identified in Islam as worship. The acquiring of knowledge is worship, reading the Qur?an and pondering upon it is worship, travelling to gain knowledge is worship. The practice of knowledge is connected with ethics and morality ? with promoting virtue and combating vice, enjoining right and forbidding wrong. This is called in the Qur'an: amr bil-l ma'ruuf wa nah-y 'ani-l munkar.

Not only should we seek knowledge, but when we learn it, it becomes obligatory on us to practice it. Though we must remember that correct knowledge should come before correct action. Knowledge without action is useless because a learned person without action will be the worst of creatures on the Day of Resurrection. Also, action should not be based on blind imitation for this is not the quality of a thinking, sensible human being.

Knowledge is pursued and practiced with modesty and humility and leads to beauty and dignity, freedom and justice.

The main purpose of acquiring knowledge is to bring us closer to God. It is not simply for the gratification of the mind or the senses. It is not knowledge for the sake of knowledge or science for the value of sake. Knowledge accordingly must be linked with values and goals.

One of the purposes of acquiring knowledge is to gain the good of this world, not to destroy it through wastage, arrogance and in the reckless pursuit of higher standards of material comfort.
Another purpose of knowledge is to spread freedom and dignity, truth and justice. It is not to gain power and dominance for its own sake.

Obviously, what we may call the reservoir of knowledge is deep and profound. It is a vast and open field that is not limited.

It is impossible for anyone to gain anything more than a fraction of what there is to know in the short span of one?s life. We must therefore decide what is most important for us to know and how to go about acquiring this knowledge.

The following ahadith shows how important and how rewarding knowledge is.

"He who acquires knowledge acquires a vast portion." AND "If anyone going on his way in search of knowledge, God will, thereby make easy for him the way to Paradise."

We, the children, are the future. The future lies in our hands, but only through knowledge because whoever neglects learning in youth, loses the past and is dead for the future.

Dear brothers and sisters in Islam, Know, may Allah have mercy on you, that the high status of knowledge has been established very strongly in Islam through explicit texts in the Qur'an and the Hadith as well as in the writings of the scholars of Islam. Allah said in Surat Al-Mujadalah, Ayah 11


يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ ءامَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Which means:[ Allah raises the ranks of those among you who believe and those who were granted the knowledge].

Also, Allah said in Surat Az-Zumar, Ayah 9:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ

Which means:[ Those who know are not equal to those who do not know.]

Also In Surat Fatir, Ayah 28, Allah said:
إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Which means: [Those who have the knowledge fear Allah the most.]

The Prophet, who is the best of the creation, in his hadith narrated by at-Tirmidhiyy, said:

فَضْلُ العالِمِ على العابدِ كفَضْلِي على أدناكُم

Which means:[ The merit of the true scholar over the true worshipper is like the difference in merit between my status and the status of the lowest Muslim. ] The difference in merit between the Prophet and the lowest Muslim is extremely great and likewise is the difference between the true scholar and the true worshipper--i.e. the scholar who satisfied the conditions of being a scholar, and the worshipper who satisfied the conditions and integrals of worshipping.

Moreover, Allah revealed to Prophet Muhammad, sallallahu ^alayhi wa sallam, to praise the status of knowledge, its teachers and its students. Ibn Majah related that the Prophet said: [ O Aba Dharr, if you go and learn one verse of the Qur'an it will be more rewardable for you than praying one hundred rak^ahs of the optional prayers; and if you go and learn a chapter of the knowledge, it is more rewardable for you than praying one thousand rak^ahs of the optional prayers. ]

Imam ^Aliyy Ibn Abi Talib, the fourth caliph, said: "Knowledge is better than money because knowledge protects you whereas you protect money." Knowledge rules over things, whereas money is ruled over. Money diminishes as you spend it, whereas spending the knowledge by teaching it to others increases your reward.

Islamically, the issue of knowledge is held in high regard. This knowledge is not any knowledge per se, but rather, the knowledge of the Religion of Islam.


Allah said in the Qur'an in Surat at-Tahrim, Ayah 6:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ


Which means:[ O believers, protect yourselves and your families from Hellfire which is fueled by people and stones.] Imam ^Ata' Ibn Abi Rabah who was among the followers of the Companions, interpreted that verse of the Qur'an. He said: "One protects himself and his family from the torture of Hellfire by learning how to pray, fast, sell, buy, marry, and divorce. "

In what was narrated by Imam Muslim, Imam Ibn Sirin said:

إنَّ هذا العلمَ دينٌ فانظروا عمّن تأخذُونَ دينَكُم

Which means: "This knowledge is part of the Religion, so look thoroughly at whomever you take your religion from." One should stop for a moment and remind himself of far simpler matters. If one was seeking a particular university, one would spend a great deal of time looking into and checking the different levels of universities to determine which was better. If one needed a treatment from a doctor, one would usually look for a recognized specialist; if one wanted a house to be built, one would search for the best qualified in that field. Most definitely the knowledge of the Religion is a far higher priority, and one needs to look thoroughly at whom he will take that knowledge from.

Dear brothers in Islam, Learning the Obligatory Knowledge of the Religion makes one able to discriminate between what is lawful (halal) and what is unlawful (haram), what is valid and what is invalid, what is acceptable and what is rejected, in addition to what is classified under the Religion as good or bad.

With the knowledge of the religion, one knows how to speak, what to speak and for what reason one is speaking. One would also remain silent while knowing the reason behind remaining silent. With the knowledge of the religion, one knows how to buy and sell and how to conduct a marriage contract. With the knowledge of the religion, one knows how to be obedient to his parents and how to treat his relatives and neighbours kindly.


Based on the aforementioned, our advice to you is to commit yourselves to the sessions and circles of the Islamic Knowledge. Listen, learn, comprehend, and ensure that the notes are accurate. In addition, try to pass on this knowledge to others exactly as was taken without any addition or omission

May Allah (SWT) give us strength to behave and act just as He likes us to do and be pleased with us, and that should be the purpose of our lives. Rabbi zidnee ilma (O Lord, increase us in knowledge). Aameen

Jumat, 04 Januari 2013

Perbedaan Ulama dan Ahli 'Ibadah seperti Bulan dan Kumpulan Bintang

M. Rizal Ismail (bahan khutbah)

Diantara hikmah ilahi, Allah -Subhanahu wa Ta’la- menciptakan kegelapan sebagai waktu untuk beristirahat bagi makhluk hidup dan untuk mendinginkan suhu udara bagi tubuh makhluk hidup dan tumbuh-tumbuhan. Allah tidak membiarkan malam gelap dan kelam tanpa ada cahaya sedikitpun, sehingga makhluk hidup tidak dapat bergerak dan beraktifitas. Itu merupakan konsekuensi hikmah Allah-Azza Wa Jalla-; Dia menerangi malam dengan sedikit cahaya. Berhubung makhluk hidup kadangkala butuh bergerak, berjalan dan melakukan pekerjaan pada malam hari yang tidak dapat dilakukan pada siang hari, karena sempitnya waktu siang, ataukah karena panasnya yang sangat, ataukah karena takut keluar pada siang hari sebagaimana halnya kebanyakan hewan-hewan. Lantaran itu, Allah -Subhanahu wa Ta’la-mengerahkan tentara-tentara cahaya untuk membantu makhluk hidup di kegelapan malam. Allah menyediakan bulan dan bintang pada malam hari, sehingga makhluk hidup dapat melakukan banyak pekerjaan, misalnya bersafar, bercocok tanam atau pekerjaan lainnya yang biasa dilakukan oleh para petani.

Cobalah perhatikan cahaya rembulan di kegelapan malam dan cobalah renungi hikmah yang tersembunyi di balik itu. Allah menciptakan cahaya bulan tidak seterang cahaya matahari agar tampak perbedaan antara siang dan malam. Sebab jika sama terangnya, maka akan luputlah hikmah pergantian siang dan malam yang telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Cobalah perhatikan hikmah yang Allah ciptakan pada bintang-bintang yang bertaburan di langit dan keajaiban penciptaannya. Bintang-bintang itu menghiasi gelapnya malam sehingga menambah kecantikan langit di malam hari dan laksana kompas bagi manusia dalam menentukan arah jalan yang tidak ia ketahui di darat dan di lautan. Maha Suci Allah yang telah menciptakan segala sesuatu dengan sebaik-baiknya.

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas ‘Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam”. (QS. Al-A’raf:54 )

Pembaca yang mulia, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- pernah menjadikan kedua makhluk ini sebagai perandaian dan perumpamaan yang indah, tatkala Beliau -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda,

وَ فَضْلُ اْلعَالِمِ عَلَى اْلعَابِدِ كَفَضْلِ اْلقَمَرِ عَلَى سَائِرُ اْلكَوَاكِبِ, إِنَّ العُلَمَاءَ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ, إِنَّ اْْلأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْنَارًا وَلاَ دِرْهَمًا, إِنَّمَا وَرَّثُوْا اْلعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهَ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Keutamaan orang yang berilmu dibanding dengan ahli ibadah, seperti keutamaan bulan purnama atas seluruh bintang-bintang. Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para nabi. Sesungguhnya para nabi tidaklah mewariskan dinar dan dirham, (tetapi) mereka mewariskan ilmu. Barangsiapa mampu mengambilnya, berarti dia telah mengambil keberuntungan yang banyak.” [HR.Abu Dawud (3641), At-Tirmidzi(2682)].

Mungkin akan timbul pertanyaan di benak kita, mengapa Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- mempermisalkan orang yang berilmu dengan bulan purnama, sedangkan ahli ibadah dengan bintang-bintang? Oleh karenanya, marilah kita menyimak penjelasan dari para ulama kita.

Syaikh Salim bin ‘Ied Al-Hilali-hafizhohullah- berkata dalam menjelaskan hadits ini:”Dipermisalkan keutamaan orang alim dengan ahli ibadah seperti keutamaaan bulan purnama atas seluruh bintang merupakan permisalan yang sesuai dengan kondisi bulan purnama dengan bintang-bintang. Sebab bulan purnama menerangi ufuk dan memancarkan cahayanya ke seluruh penjuru alam. Demikianlah keadaannya orang yang alim. Adapun bintang-bintang, maka cahayanya tidak melampaui dirinya sendiri atau sesuatu yang dekat dengannya. Ini adalah kondisinya ahli ibadah. Cahaya ibadahnya hanya mampu menerangi dirinya, tanpa selain dirinya. Kalaupun cahaya ibadahnya mampu menerangi selainnya, maka jangkauan cahayanya tidaklah jauh sebagaimana terangnya bintang yang hanya sedikit”. [Lihat Bahjatun Nazhirin Syarhu Riyadhus Shoolihin (2 /472)

Ibnu Qoyyim Al-Jauziyyah -rahimahullah- berkata, “Di dalam perumpamaan tersebut terdapat mutiara yang lain, yaitu bahwa kejahilan laksana malam dalam kegelapannya. Para ulama dan ahli ibadah seperti kedudukan bulan dan bintang-bintang yang terbit dalam kegelapan itu. Keutamaan cahaya seorang yang berilmu dalam kegelapan itu dibandingkan cahaya seorang yang ahli ibadah seperti keutamaan cahaya bulan dibandingkan bintang-bintang”.[Lihat Miftah Dar As-Sa'adah (1/259), tahqiq Ali bin Hasan Al-Atsariy].

Jika kita memperhatikan keadaan bulan purnama, maka kita menyaksikannya, walaupun dia hanya sendiri, namun sudah cukup untuk menerangi gelapnya malam. Tetapi, walaupun jumlah bintang bermilyar-milyaran, namun jumlah yang banyak itu tidak mampu menerangi malam. Hal ini disebabkan karena cahaya bintang sangatlah sedikit, sehingga ia hanya mampu menerangi dirinya sendiri, tanpa yang lainnya.

Al-Qodhi Iyadh -rahimahullah- berkata, “Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- menyerupakan orang yang berilmu dengan bulan, ahli ibadah dengan bintang-bintang, karena kesempurnaan ibadah, dan cahayanya tak akan melampaui diri ahli ibadah tersebut. Sedang cahaya orang berilmu akan terpancar kepada yang lainnya”. [Lihat Tuhfah Al-Ahwadziy (6/481)

Orang yang berilmu akan menjadi berkah dimanapun ia berada. Ia bisa mengajari manusia dengan ilmu yang bermanfaat. Sehingga manusiapun bisa berjalan di muka bumi dengan cahaya ilmu yang akan menuntun mereka dalam gelapnya alam kejahilan. Seluruh manusia akan mengambil manfaat darinya, baik yang jauh maupun yang dekat, yang besar maupun yang kecil sebagaimana para makhluk dapat mengambil manfaat dari cahaya bulan purnama baik yang jauh maupun yang dekat. Bahkan hewan-hewan yang melata di muka bumi serta ikan- ikan yang berada di dasar lautan merasakan manfaatnya sehingga merekapun memintakan ampunan bagi orang-orang yang berilmu.

Hal ini sebagaimana sabda Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam-,

وَ إِنَّ اْلعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِيْ السَّمَاوَاتِ وَ مَنْ فِيْ الأَرْضِ حَتَّى اْلحِيْتَانِ فِيْ المَاءِ

“ Sesungguhnya orang yang berilmu akan dimintakan ampunan oleh para makhluk yang berada di langit dan di bumi bahkan sampai ikan-ikan besar yang berada di dasar lautan ” [HR. Abu Dawud (3641) dan At-Tirmidzi (3682)].


Abu Sulaiman Al-Khoththobiy -rahimahullah- berkata, “Sesungguhnya Allah –Subhanahu- telah menetapkan ilmu tentang ikan-ikan dan selainnya diantara jenis-jenis hewan melalui lisan para ulama, yaitu ilmu tentang jenis-jenis manfaat dan kemaslahatan serta rezqi-rezqi. Merekalah (yaitu para ulama) yang menjelaskan hukum tentang sesuatu yang halal dan haram dari hewan-hewan itu; mereka memberikan bimbingan kepada kemaslahatan dalam permasalahan ikan-ikan dan hewan-hewan. Mereka mewasiatkan untuk berbuat baik kepada hewan-hewan tersebut, dan menghilangkan madhorot (kerusakan) darinya. Lantaran itu, Allah mengilhamkan kepada hewan-hewan itu untuk memintakan ampunan bagi para ulama (orang-orang berilmu) sebagai balasan atas kebaikan perbuatan dan kasih sayang mereka terhadap hewan-hewan”. [Lihat Aunul Ma'bud (8/137) karya Syamsul Haqq Al-Azhim Abadiy

Para pembaca yang budiman, Iniliah keutamaan ilmu. Namun perlu diketahui, ketika kita mendapatkan kata “ilmu” ( الْعِلْمُ ) di dalam Al-Qur’an maupun As-Sunnah, maka yang dimaksud adalah ilmu agama . Yaitu ilmu tentang syari’at Allah yang diturunkan kepada Rasul-Nya -Shollallahu alaihi wa sallam- berupa wahyu yang menjadi keterangan dan petunjuk. Telah dimaklumi bahwa para Nabi -alaihi salaam- tidaklah mewariskan kepada umatnya ilmu perekonomian dan perindustrian atau yang berhubungan dengannya. Namun, yang mereka wariskan hanyalah ilmu syari’at alias ilmu wahyu, bukan yang lainnya!! [Lihat Kitab Al-Ilm (hal. 9) karya Syaikh Al-Utsaimin, cet. Dar Al-Itqon, Mesir]

Namun bukan berarti mempelajari ilmu selain agama tidaklah penting. Sebab tidak bisa dipungkiri bahwa ilmu-ilmu tersebut memiliki manfaat yang bisa kita rasakan. Akan tetapi, ilmu-ilmu tersebut pemanfaatannya memiliki dua sisi. Jika ilmu-ilmu tersebut digunakan untuk bermaksiat dan membuat kerusakan di muka bumi, maka ia akan menjadi suatu hal yang tercela. Namun Jika digunakan untuk menopang ketaatan kepada Allah dan untuk menolong agama-Nya serta manusia pun dapat mengambil manfaat dari ilmu-ilmu tersebut, maka ilmu-ilmu tersebut merupakan suatu kebaikan dan kemaslahatan. Bahkan bisa menjadi wajib mempelajarinya dalam keadaan tertentu, apabila perkara itu masuk dalam firman Allah -Azza wa Jalla-

Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang”. (QS. Al-Anfal: 60).

Akan tetapi, kondisi kaum muslimin pada hari ini sangat memprihatinkan. Mereka berlomba-lomba mengejar ilmu dunia dan lari meninggalkan ilmu agamanya. Bahkan yang lebih mencengangkan lagi, ketika mereka menganggap bahwa mempelajari ilmu agama adalah sebuah kemunduran. Setan menghias-hiasi di mata mereka bahwa ilmu-ilmu dunia merupakan jalan menuju kesejahteraan hidup dan kebahagiaan. Sedangkan mempelajari ilmu agama Allah akan membuat hidup sengsara, miskin dan tidak memiliki masa depan. Hal ini bisa kita lihat di sekitar kita. Para orang tua sekarang merasa malu jika ia memasukkan anak-anaknya untuk belajar di pondok-pondok pesantren. Sebaliknya,amat bangga jika menyekolahkan anaknya di sekolah-sekolah terkenal yang tidak punya perhatian dengan agama, walaupun harus membayar mahal. Mereka berusaha dengan keras agar anaknya bisa masuk ke sekolah tersebut, walaupun harus gali lobang, tutup lobang dan makan apa adanya. Tetapi ketika anak-anaknya menjadi brandalan dan sampah masyarakat, serta bodohnya minta ampun, maka merekapun mulai mencari pondok-pondok pesantren terdekat untuk anak brandal mereka. Ibaratnya pesantren adalah bengkel bagi barang rongsokan yang tidak lagi bisa dimanfaatkan.

Wahai kaum muslimin, apakah ini sumbangsih kalian kepada islam!!! Pada hari ini, Islam juga butuh dengan otak-otak yang jenius. Pesantren-pesantren juga butuh dengan anak-anak yang cerdas sehingga dapat melahirkan ulama-ulama seperti Al-Imam Malik, Al-Imam Asy-Syafi’iy, dan Ahmad -rahimahullah- .

Maka jadilah kaum muslimin pada hari ini sangat berambisi mengejar dunia, tanpa mengenal lagi aturan-aturan Allah Yang Maha Bijaksana. Mereka tidak peduli lagi dengan halal dan haram, yang penting kebutuhan terpenuhi. Sehingga Allah menimpakan kehinaan kepada kaum muslimin pada hari ini. Rasulullah -Sholllallahu alaihi wa sallam- bersabda,

إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِيْنَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيْتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللهُ عَلَيْكُمْ ذُلاًّ لاَيَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوْا إِلَى دِيْنِكُمْ

“Jika kalian berjual beli dengan cara ‘inah, memegang ekor-ekor sapi (sibuk ternak), ridho dengan bercocok tanam (sibuk tani), dan kalian meninggalkan jihad, maka Allah akan menguasakan kehinaan atas diri kalian; tak akan dicabut oleh Allah sampai kalian kembali kepada agama kalian”. [HR. Abu Dawud dalam Kitabul Ijaroh (3462). Hadits ini di-shohih-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Ash-Shohihah (11)]
Allah -Azza wa Jalla-juga berfirman,
Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu”. (QS. At-Tahriim: 6)

Lalu bagaimanakah cara kita untuk melindungi diri dan keluarga kita dari api neraka jika kita tidak memiliki ilmu agama!?!

Kita tidak mengetahui mana yang halal dan yang haram. Oleh karenanya, kita harus segera menyadari sebelum semuanya terlambat bahwa tidak ada jalan menuju kebahagiaan yang hakiki kecuali harus kembali mempelajari agama yang mulia ini. Bukan berarti semua orang harus menjadi ulama atau ustadz, sebab kaum muslimin juga butuh kepada polisi, montir, dokter, dan yang lainnya. Akan tetapi yang kami maksudkan adalah setiap muslim memahami dengan benar prinsip-prinsip agamanya yang berasal dari Al-Qur’an dan As-Sunnah sesuai dengan pemahaman para sahabat Nabi -Sholllallahu alaihi wa sallam- . Sebab, seseorang yang memiliki ilmu agama akan senantiasa mendapatkan kebahagiaan, bukan hanya di dunia saja, juga tetapi di alam barzakh dan di akhirat kelak. Rasulullah -Sholllallahu alaihi wa sallam- bersabda,

مَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ بِهِ عِلْماً سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى اْلجَنَّةِ

Barangsiapa yang menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju ke surga”. [HR. muslim(2699

Mendekatlah ke Ulama untuk Menghindari Fitnah Insani



M. Rizal Ismail (bahan khutbah)


Fitnah atau ujian senantiasa hadir dalam perjalanan hidup manusia. Fitnah akan semakin besar ketika manusia jauh dari agamanya. Kembali kepada ulama sebagai orang yang paling mengerti hukum-hukum Allah dan yang paling takut kepada-Nya merupakan jalan yang mesti ditempuh bila ingin keluar dari lingkaran fitnah.

Fitnah adalah sebuah ungkapan yang sangat ditakuti oleh segenap manusia. Hampir-hampir tak seorang pun kecuali akan berusaha menghindarinya.

Begitulah Allah I menjadikan tabiat manusia ingin selalu terhindar dari hal-hal yang menakutkan atau membahayakan. Lebih dari itu, dalam pandangan syariat Islam, secara umum fitnah adalah sesuatu yang harus dihindari. Oleh karenanya, ayat-ayat Al Qur’an dan hadits-hadits Nabi r begitu banyak mewanti-wanti kita dari fitnah sehingga tidak sedikit dari para ulama menulis buku khusus atau meletakkan bab khusus dalam buku-buku mereka, menjelaskan perkara fitnah baik dari sisi makna atau bentuk dan gambarannya, atau sikap yang mesti diambil saat menghadapi fitnah. Allah I berfirman:

Dan peliharalah dirimu dari fitnah yang tidak khusus menimpa orang-orang yang dzalim saja di antara kamu.” (Al-Anfal: 25)

Juga Allah I berfirman:

Maka hendaknya orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa fitnah atau ditimpa adzab yang pedih.” (An-Nur: 36)

Nabi SAW bersabda dalam hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari dari shahabat Abu Hurairah z: “Zaman-zaman akan saling berdekatan, amalan akan berkurang, sifat pelit akan diberikan, fitnah dan haraj akan banyak.” Para shahabat berkata, “Apakah itu?” Beliau menjawab, “Pembunuhan.”

Demikian pula Abdullah bin Umar c menceritakan apa yang beliau alami dari peringatan Nabi r terhadap fitnah.

“Kami dahulu duduk-duduk bersama Nabi, maka beliau menyebut fitnah dan berulang kali menyebutnya.” (HR. Abu Dawud dan dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Abu Dawud no. 42431)

Nabi  SAW juga menyatakan:

“Segeralah beramal, karena akan terjadi fitnah-fitnah seperti potongan-potongan malam yang gelap, seorang di waktu pagi sebagai mukmin dan masuk sore menjadi kafir atau di waktu sore sebagai mukmin, di waktu pagi menjadi kafir, ia menukar agamanya dengan harta benda dunia.” (HR. Muslim)

Demikian mengerikan fitnah-fitnah itu. Karenanya beliau bersabda: “Sesungguhnya orang yang berbahagia adalah yang benar-benar dijauhkan dari fitnah-fitnah dan yang diberi cobaan lalu bersabar.” (HR. Abu Dawud dan dishahihkan Al-Albani dalam Ash-Shahihah: 975)

Bahkan dalam lafadz yang lain beliau mengulang-ulang kalimat pertamanya sampai 3 kali.

Makna Fitnah

Apa yang dimaksud dengan fitnah? Apakah berarti tuduhan tanpa bukti sebagaimana makna yang dipahami masyarakat? Untuk mengetahui maksudnya kami akan menukilkan penjelasan salah seorang ulama ahli tafsir Al Qur’an yaitu Asy-Syaikh Muhammad Asy-Syinqithi. Beliau berkata: “Penelitian Al Qur’an menunjukkan bahwa kata fitnah dalam Al Qur’an jika disebut secara mutlak memiliki 4 makna, yaitu membakar dengan api, cobaan dan ujian, hasil yang jelek dari cobaan, dan hujjah.” (Lihat Adhwa’ul Bayan 6/254-255)

Disebut pula dalam kamus-kamus bahasa Arab bahwa artinya perbedaan-perbedaan pendapat manusia dan kegoncangan pemikiran mereka (Kamus Al-Muhith dan Al-Mu’jam Al-Wasith).

Dari uraian makna fitnah di atas, menjadi jelas gambaran-gambaran fitnah di dunia ini, di antaranya:

Pertama, banyaknya kelompok dan aliran yang menisbatkan diri mereka kepada Islam.

Kedua, pembantaian yang menimpa kaum muslimin di berbagai belahan dunia.

Ketiga, kedzaliman yang dilakukan oleh para umara (penguasa).

Keempat, kesimpangsiuran pendapat dalam perkara-perkara baru yang membutuhkan pembahasan para ulama dan lain-lain.

Dalam menghadapi fitnah-fitnah yang ada, Ahlus Sunnah wal Jamaah telah memberikan tuntunan berupa sikap yang bijaksana sehingga dapat menghalau fitnah-fitnah itu atau meminimalkannya. Di antara sikap yang sangat penting dalam hal ini adalah merujuk kepada para ulama, meminta bimbingan dan pengarahan mereka dalam menghadapinya.

Mengapa demikian? Kenapa perkara ini tidak diserahkan kepada masing-masing individu saja agar mereka menentukan sikap sendiri-sendiri? Menjawab pertanyaan yang terkadang muncul itu, kita katakan bahwa perkara fitnah bukan perkara biasa, bahkan perkara yang amat berbahaya sebagaimana telah disinggung. Dan tidak setiap orang bisa menyikapinya dengan tepat dan bijak sehingga kita kembalikan kepada para ulama karena beberapa hal.

Pertama, karena fitnah pada awal munculnya tidak ada yang mengetahui kecuali para ulama. Kalau sudah pergi baru orang-orang jahil ikut mengetahuinya sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Mas’ud z.

Kedua, menyikapi fitnah sangat diperlukan pertimbangan maslahat (keuntungan) dan mafsadah (kerusakan) yang akan diakibatkan, terutama yang berkaitan erat dengan syariat. Dan yang sangat mengerti dalam masalah ini adalah para ulama. Juga peninjauan perkara itu dilihat dari sekian banyak sisi syariat yang tidak mungkin bagi orang awam bahkan pemula thalibul ilmi (penuntut ilmu agama) untuk memahami perkara yang sifatnya umum dan menyeluruh.

Sehubungan dengan ini Al-Imam An-Nawawi menjelaskan, jika sebuah kemungkaran ada pada masalah-masalah yang pelik baik dari perbuatan atau perkataan dan membutuhkan ijtihad, maka tiada jalan bagi orang awam untuk terlibat di dalamnya. Itu hanya hak para ulama.

Ketiga, bahwa Islam telah memberikan tuntunan-tuntunan yang berkaitan dengan fitnah dan yang mengetahuinya adalah para ulama.

Keempat, Islam memerintahkan dan menganjurkan untuk bertanya kepada ahlu dzikir (ulama) pada permasalahan yang tidak diketahuinya. Allah I berfirman:
Bertanyalah kepada ahlu dzikr jika kalian tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43)

Kelima, mengembalikan perkara ini kepada orang-orang awam akan mengakibatkan terpecahnya persatuan kaum muslimin. Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan menyatakan, “Allah SWT menjadikan perkara-perkara perdamaian dan peperangan serta urusan-urusan yang sifatnya umum dan menyeluruh kembalinya kepada para umara dan ulama secara khusus. Dan tidak boleh masing-masing individu terlibat dalam masalah ini, karena yang demikian akan mengacaukan urusan dan memecah persatuan serta memberikan peluang kepada orang-orang yang memiliki tujuan jahat yang selalu menanti-nanti bencana untuk kaum muslimin.” (Lihat Qawa’id fitta’amul ma’al ulama’: 120-122)

Keenam, yang mampu menganalisa hakekat akibat dari fitnah adalah para ulama yang benar-benar kokoh dalam berilmu. Ibnul Qayyim menjelaskan, “Tidak setiap orang yang mengerti fiqh dalam bidang agama mengerti takwil, hakekat yang berakhir padanya sebuah makna. Yang mengetahui perkara ini khusus orang-orang yang kokoh dalam berilmu.” (I’lamul Muwaqqi’in 1:332 dari Madarikun Nadhar:163)

Beberapa alasan tersebut sangat cukup untuk menjadi landasan dalam berpijak di atas prinsip ini yaitu merujuk para ulama dalam perkara fitnah. Dan alangkah baiknya kalau kita merenungi beberapa ayat atau hadits yang memerintahkan atau mengandung anjuran untuk melakukan hal ini sebagaimana telah diisyaratkan di atas.

Firman Allah I: “Bertanyalah kepada ahlu dzikr jika kalian tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43)

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di menjelaskan dalam tafsirnya: “Bertanyalah kepada ahli ilmu… sesungguhnya Allah SWT memerintahkan siapa saja yang tidak mengetahui untuk rujuk kepada mereka dalam seluruh kejadian…” (Taisir Al-Karimir Rahman hal. 441)

“Dan apabila datang kepada mereka suatu cerita tentang ketentraman atau ketakutan mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan ulil amri di antara mereka tentulah orang-orang yang mampu menyimpulkan di antara mereka akan mengetahuinya.” (An-Nisa: 83)

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di menerangkan hukum-hukum yang terkandung di dalamnya, katanya: “Ini adalah teguran dari Allah I kepada hamba-hamba-Nya dari perbuatan yang tidak sepantasnya. Seharusnya jika sampai kepada mereka suatu perkara dari perkara-perkara penting dan maslahat yang bersifat menyeluruh yang berkaitan dengan keamanan dan kebahagiaan kaum muslimin, atau ketakutan yang mengandung musibah, mereka mengecek dan tidak terburu-buru menyebarkan kabar, tapi mengembalikan pada Rasul dan kepada Ulil Amri di antara mereka. Yaitu orang-orang yang memiliki pendapat yang baik, ilmu, keinginan yang baik, berakal dan memiliki kebijakan, yang memahami perkara-perkara dan mengetahui maslahat serta mafsadah. Jika mereka (ulil amri dan para ulama) memandang panyebarannya ada maslahat dan memberi semangat kaum mukminin, kebahagiaan dan keselamatan dari musuh, mereka akan melakukannya. Tapi jika mereka memandang tidak ada maslahat atau ada tapi mudharatnya lebih besar, mereka tidak akan menyiarkannya.”

Lalu beliau menyatakan: “Dalam penjelasan ini terkandung sebuah kaedah beradab, yaitu jika ada pembahasan sebuah perkara, hendaknya diserahkan kepada ahlinya (dalam hal ini ulama) dan jangan mendahului mereka. Itu lebih dekat kepada kebenaran dan lebih selamat dari kesalahan. Dan ayat itu mengandung larangan terburu-buru menyebarkan berita saat mendengarnya. Di dalamnya juga terdapat perintah untuk berfikir sebelum berbicara, bila ada maslahatnya maka dia maju, bila tidak maka menahan diri. (Taisir Al-Karimir Rahman: 198)

Firman Allah SWT:
Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul dan ulil amri di antara kalian.” (An-Nisa: 59)

Masalah fitnah biasanya juga mengundang kontroversi. Makanya kita mesti mengembalikannya kepada Allah SWT dan Rasul-Nya yakni Al-Kitab dan As-Sunnah. Dan yang memahami benar-benar hukum yang terkandung di dalamnya adalah para ulama.

Nabi SAW bersabda:“Tidakkah mereka bertanya ketika mereka tidak tahu, sesungguhnya obatnya bodoh itu hanya bertanya…” (HR. Abu Dawud dari Jabir bin Abdillah, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ no: 4362)

Telah dimaklumi bahwa kita diperintah untuk bertanya kepada Ahlu Dzikr yakni ulama, sebagaimana ayat yang lalu.

Dalam kisah seorang yang membunuh 99 jiwa, lalu ingin bertaubat disebut di sana: Maka ia ditunjukkan kepada seorang ahli ibadah, lalu ia mendatanginya dan menyatakan bahwa telah membunuh 99 jiwa, bisakah bertaubat? Jawabnya: “Tidak.” Maka dibunuhnya sekalian sehingga genap menjadi 100. Kemudian ia mencari orang yang paling alim dimuka bumi ini, maka ditunjukkanlah dia kepada seorang ulama lalu ia katakan kepadanya bahwa telah membunuh 100 jiwa apakah bisa bertaubat? Jawabnya: “Ya, apa yang menghalangi antara kamu dengan taubat?” (HR. Muslim dari Abu Sa’id Al-Khudri z)

Dalam hadits ini nampak jelas perbedaan antara seorang ulama dengan ahli ibadah. Fatwa seorang ulama membawa maslahat, sebaliknya fatwa seorang ahli ibadah tapi tanpa ilmu membawa mafsadah. Oleh karenanya Asy-Sya’bi menyatakan: “Apa yang datang kepadamu dari para shahabat Nabi, ambillah. Dan tinggalkan olehmu Sha’afiqah. Yakni yang tidak berilmu.”(Syarhus Sunnah Baghawi 1/318 dinukil dari Madarikun-Nazhar: 162)

Atas dasar itu, prinsip ini menjadi pilihan para ulama Ahlus Sunnah sebagaimana dikatakan oleh Abu Hatim Ar-Razi: “Pilihan kami dalam masalah-masalah yang tidak terdapat padanya riwayat dari Nabi r, para shahabat dan tabi’in, adalah apa yang dipilih para imam Ahlus Sunnah di berbagai negeri…, dan meninggalkan (membuang) ide serta pendapat orang-orang yang mengaburkan masalah (dan seakan) menghiasinya, yaitu dari kalangan para pendusta.” (Syarh Ushul I’tiqad Al Lalika’i: 1/202-323)

Hal ini juga ditegaskan Ibnul Qayyim melalui penjelasannya: “Seorang yang memahami kitab Allah SWT,  Sunnah Rasulullah, dan ucapan shahabat dialah yang berhak berijtihad pada perkara nawazil (kejadian atau masalah yang baru). Golongan inilah yang boleh berijtihad dan boleh diminta fatwa.” (I’lamul Muwaq’in, 4/212 dinukil dari Madharikun Nadhar hal. 155)

Uraian di atas baik dari ayat, hadits serta penjelasan para ulama merupakan dasar yang sangat kuat yang melandasi tegaknya prinsip ini. Maka hendaknya kita berusaha keras untuk tidak bergeser darinya meskipun hanya sejengkal

Rabu, 02 Januari 2013

Etika Pelajar dalam Menuntut Ilmu dalam Islam

M. Rizal Ismail (bahan khutbah)


Seorang pelajar muslim hendaknya memiliki etika dalam mencari ilmu agar ilmu tersebut menjadi bermanfaat dan membawa berkah bukan justru menhhujatnya dihari kiamat.

Adapun 13 kiat dalam mencari ilmu sehingga dapat menuai berkah yaitu :

1. IKHLAS KARENA ALLAH

Hal utama yang harus dimiliki oleh seorang pencari ilmu adalah ikhlas karena Allah SUBHANAHU WA TA’ALA dalam berbicara dan beramal.

Rasullulah shallallahu ‘alaihi wa sallam, menjelaskan bahwa diterimanya amal sholeh tergantung pada niat dan keikhlasan dalam tujuan. Jadi, apabila seorang pelajar muslim selalu ikhlas, ia pasti meraih pahala yang besar dan selalu diberkahi dalam usahanya.

Imam Al-Ghazali berkata “ Beberapa malam telah kau hidupkan dengan mengulang-ulang belajar dan menelaah berbagai buku, dan beberapa malam kau haramkan dirimu untuk tidur. Aku tidak tau apa motivasi yang mendorong mu berbuat itu?. Jika niatmu untuk meraih materi duniawi, menarik serpihannya, dan memperoleh kedudukan, lalu berbangga diri dihadapan kawan-kawan dan orang-orang sesamamu, maka celakalah engkau. Celakalah engkau ..!

Namun, jika maksudmu adalah demi menghidupkan syariat nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menyucikan akhlakmu, serta mengalahkan jiwamu yang selalu memrintahkan kejahatan, maka beruntunglah engkau. Beruntunglah engau..!

2. AMALKAN ILMU JAUHI MAKSIAT


Dari Malik bin Dinar Rahimahullah, ia berkata: “seseorang yang berilmu namun tidak mengamalkannya, maka nasehatnya selalu meleset dari hati, seperti tetesan air meleset dari batu yang licin”.

Banyak dalil dari kitab dan sunnah juga pandangan ulama tentang mengamalkan ilmu dan peringatan terhadap ilmu tanpa amal, sekaligus ucapan yang tak disertai dengan perbuatan (Q.S.As-Shaff/61: 2-3) dan (Q.S Al-Baqarah/2:44).

Ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang pengaruhnya dapat dilihat oleh orang lain dalam diri si empunya ilmu, sebagai cahaya di wajahnyadan rasa takut kepada Allah dalam hatinya, istiqomah dalam tingkah lakunya, jujur kepada Allah dan kepada sesama manusia dan kepada dirinya sendiri. Serta ilmu itu disertai amal dan itulah ilmu yang tak terputus. Sebuah hadist berbunyi “ Apabila mati anak adam terputuslah amalnya keculai 3 perkara, yaitu : shodaqah jariah, ilmu yang bermanfaat dan doa anak yang sholeh”.

Seorang pelajar harus berjuang melawan dirinya sendiri dengan meninggalkan maksiat, untuk menolongnya mendapatkan keberkahan ilmu dan cahayanya. Karena maksiat adalah kegegelapan dalam hati., dan hati yang gelap tidak memiliki tempat untuk cahaya ilmu didalamnya, kecuali dengan bertaubat dan bersikap jujur bersama Allah SUBHANAHU WA TA’ALA.

Oleh sebab itu, pencari ilmu harus mengontrol keadaan dirinya, senantiasa melakukan intropeksi diri dan memohon diri ketika berhasrat melakukan maksiat. Selain itu, ia harus berhatimu-hati terhadap tipu daya nafsu dan bisikan setan.

3. TAWADHUK

Allah memerintahkan rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk bersikap tawadhuk, merendahkan hati dan berlemah lembut. “ Dan rendakanlah hatimu bagi orang-orang yang mengikutimu, yaitu orang-orang yang beriman (QS. Asy-Syuara/26:215).

Dari Mujahid rahimahullah, ia berkata, “ Tidak akan bisa belajar seorang pemalu dan seorang yang sombong ”. Dari Fudhail bin Iya’ah rahimahullah, ia berkata. “ Sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala mencintai orang pandai yang tawadhuk dan membeci orang pandai yang arogan. Barang siapa bertawadhuk karena Allah niscaya Allah wariskan kepadanya Ilmu hikmah.

Dari Masna rahimahullah, ia berkata : “cukuplah seseorang disebut berilmu dengan takut kepada Allah dan disebut bodoh karena bangga dengan ilmunya.


4. HORMATILAH ULAMA DAN MAJELIS ILMU

* Diam dan Dengarkanlah !

Apabila penuntut ilmu mendengar dari gurunya sebuah hadist atau suatu masalah yang sudah ia ketahui, seharusnya ia tidak ikut berbicara dalam meriwayatkannya, akan tetapi diamlah dan dengarkanlah.
* Jangan Banyak Berdebat

Rasulullah memperingatkan kita agar menjahui debat, jika tak dilakukan dengan lebih baik, sebagaimana sabda-nya : “ Tidaklah suatu kaum tersesat setelah meraih hidayah kecuali karena mereka suka berdebat“.

Imam Malik rahimahullah berkata “ Berdebat tentang ilmu membuat hati menjadi besar menjadi besar dan memancing caci-maki “.

* Jangan Banyak Bertanya

Bertanya adalah kunci ilmu. Akan tetapi bertanya hanya untuk tujuan mendapatkan pengetahuan dan pemahaman sekalgus mendapatkan kebenaran.

Imam Ghazali berkata :

Barangsiapa melontarkan pertanyaan dan sanggahan dengan perasaan hasad dan benci, maka meskipun setiap kali kamu jawab dengan jawabaan terbaik, terbenar, dan terjelas pun tidak menambahkan kepadanya selain kebencian dan permusuhan. Karena itu, janganlah kamu repot-repot menjawabnya”.

Hasan bin Ali berkata kepada putranya, “Hai anakku, jika kamu bergaul dengan ulama, maka jadilah kamu orang yang lebih suka mendengarkan dengan baik dan janganlah kamu memutuskan pembicaraan seseorang meskipun ia berbicara panjang, sehingga ia berhenti berbicara”.

5. BERSABAR

Perbuatan taat yang lebih membutuhkan kesabaran adalah mencari ilmu untuk meraih ilmu untuk meraih ridha Allah Subhanahu wa ta’ala, lebih-lebih karena jiwa cenderung kepada perilaku santai dan bermalas-malas.

Usaha mencari ilmu membutuhkan pengorbanan besar, bersusah payah, sedikit tidur, meninggalkan aneka kenikmatan dunia, mendatangani para ulama, belajar ulang, berfikkir, mengikuti pelajaran dan sebagainya.

Al-Hafizh Ibnu Abdil Barr meriwayatkan dari Yahya bin Abi Katsir, bahwa ia berkata :

“ Aku mendengar ayah berkata : Ilmu tidak bisa diraih dengan santai”.

Said bin Jubair rahimahullah berkata, “seseorang tetap menjadi orang berilmu selama ia tetap belajar. Jika ia meninggalkan belajar dan mengira bahwa dirinya sudah cukup dengan apa yang dimiliki, maka ketika itulah ia menjadi orang bodoh”.


6. TERUSLAH MENCARI
- Bertanya adalah kunci ilmu. Bertambahnya ilmu dengan berusaha mencari dan diraihnya ilmu dengan bertanya. Ilmu diperoleh dengan lisan yang pandai bertanya dan hati yang selalu berfikir dan berdzikir.

- Berambisilah mendaptkan ilmu. Seorang penyair berkata: “Sebaik-baik penghibur dan teman adalah buku”. Seperti hadist yang berbunyi “Saudaraku, takkan kau capai ilmu kecuali dengan 6 hal, kan ku beritahu kepadamu rinciannya dengan jelas : Cerdas, bersemangat, bersungguh-sungguh, bekal materi, bersama guru, dan waktu yang panjang”.


Al-Khatib Al-Baghdadi meriwayatkan dari Al-Junaid bahwa ia berkata : “ Tak seorang pun yang mencari sesuatu dengan sungguh-sungguh dan jujur kecuali ia pasti mendapatkannya. Kalau pun tidak meraih semuanya, maka sebagiannya.

7. JUJUR DAN AMANAH

Ada beberapa masalah yng harus dtegaskan agar pelajar muslim tidak terjerumus dalam pengkhianatan dan kebohongan.

- Siaga dan Perhatikan Saat Menerima Ilmu : Dalam hal ini pelajar diharapkan memiliki sifat amanah dlam mencari ilmu agar benar-benar siaga dalam mencari ilmu.

- Kembali kepada kebenaran ketika salah : Jika menyampaikan suatu pendapat kemudian disanggah oleh orang yang lebih tinggi ilmunya, atau sejajar, atau dibawahnya, sehingga ia tahu bahwa pendapatnya salah dan yang benar adalah pendapat sahabatnya, maka ia menarik kembali pendapatnya dan berterima kasih kepada sahabatnya.

- Menjauhi kecurangan dalam ujian dan karya ilmiah.

Pelajar yang amanah memiliki kedudukan terhormat dan tinggi, sehingga banyak orang mengambil manfaat dari ilmunya, bahkan jumlah orang yang mengambil manfaat darinya semakin banyak.

8. SEBARKAN DAN AJARKAN

Dhahak bin Muzahim rahimahullah berkta : “ Pintu pertama ilmu adalah diam, yang ke-2 mendengarkannya, yang ke-3 mengamalkannya dan yang ke-4 menyebarkan dan mengajarkannya”.

Abdullah bin Mubarak rahimatulah berkata, “orang yang bakhil akan terkena tiga musibah” :

- ia mati kemudian ilmunya hilang.
- ia melupakannya
- ia mengekor pada penguasa


9. ZUHUD TERHADAP DUNIA

Zuhud bukan berarti meninggalkan dunia, menjauhi apa yang ada di dalamnya, menjauhi manusia dan memakai pakaian yang kasar, compang-camping. Melainkan mengambil dari dunia segala sesuatu yang mendukung untuk taat kepada Tuhan, menjadikan dunia, harta dan perhiasan hanya ditanganmu saja bukan di hatimu dan menjadikan usahamu dalam dunia untuk membantu ketaatan di akhirat.

Allah tidak menjadikan 2 hati dalam rongga dada manusia. Oleh karena itu tidak akan bertemu dalam hati seorang muslim, yaitu dalam 2 hal :
1. Semangat mencari ilmu dan mencintainya
2. Semangat memburu dunia serta memperebutkan kesenangannya.

10. MENJAGA DAN MEMANFAATKAN WAKTU

Ada 2 nikmat yang banyak orang melalikannya : kesehatan dan kesempatan

Pepatah mengatakan :

Ilmu tak akan pernah memberimu sebagiannya sampai engkau memberikan seluruh jiwamu, kepadaNya”.

A. Memanfaatkan Masa Muda

Belajar diwaktu muda dengan pikiran yang sempurna dan otak yang segar membuat hapalan lebih mudah melekat dengan kuat.

B. Jangan Suka Menunda-Nunda

Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata, “jauhilah sikap suka menunda-nunda (taswif), sebab engkau hidup dihari ini bukan dihari esok. Jika esok masih ada, bersikaplah seperti hari ini.

C. Waktu – Waktu Luang dan Pikiran Santai

Waktu pagi adalah waktu yang baik untuk belajar karena pada waktu itu, kondisi kita luang, pikiran masih jernih dan tubuh masih segar.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
Waktu utama adalah waktu sahur (menjelang subuh), sebab merupakan waktu istijabah (pengabulan doa) dan waktu turunnya rahmat”.

Dari Ismail bin Uwais, ia berkata : “Jika engaku ingin mengahapal sesuatu, maka tidurlah. Lalu bangunlah menjelang subuh, nyalakan lampu dan perhatikan tulisan niscaya engaku tidak melupakannya. Insya Allah”.

Sebaik-baik waktu adalah waktu sebelum subuh/saat zuhur), pertengahan siang, waktupetang sebelum Isya. Menghafal dimalam hari lebih baik dari pada menghapal di siang hari.

Imam Ibnu Jamaah rahimahullah berkata, “Janganlah elajar ketika lapar, haus, sedih, marah, mengantuk dan stress. Jangan pula belajar dalam kondisi dangat dingin dan terik yang sangat menyengat, sebab akan mengganggu”.

Jangan Lupa Berdo’a : “Ya Allah berkahilah umurmu dan jadikanlah umur itu penuh kebahagian karena ketaatan kepada Mu”.

11. KAJILAH ILMU BERULANG-ULANG


Dari Az-Zuhri berkata : “ Yang bisa menghilngkan ilmu itu hanya lupa dan tidak mengulang (mudzakarah)”.

Dari Abu Abdillah Ja’far bin Muhammad bahwa ia berkata : “Hati itu laksana tanah, ilmu adalah tanamannya dan mudzakarah adalah airnya, ketika siraman air terputus dari tanah, maka keringlah tanamannya”.

12. SOPAN DAN MEMILIKI RASA MALU

Al- Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziyah berkata, “ Orang yang berilmu dan ahli berfatwa, tidak ada sesuatu yang lebih ia butuhkan dari sikap santun, tenang dan sopan. Itulah kelambu bagi ilmuny dab perhiasannya. apabila ia kehilangn itu, maka ilmunyaseperti badan yang telanjang tanpa busana.

Sopan dan punya rasa malu adalah sifat yang harus dimiliki oelh setiap pelajar, agar berbeda dari teman-teman dan para tetangganya. Karena itu, seorang pelajar idak boleh bersenda gurau bersama mereka, dan tidak menyibukkab diri denga urusan remeh sebab hal itu akan menghilangkan kemuliaan dan kedudukannya.

“ Sesungguhnya Allah mencintai perkara-perkara yang luhur dan mulia dan membenci perbuatan yang hina “. Malik berkata, orang yang mencari ilmu harus memiliki sifat sopan, takut kepada Allah dan menelusuri jejak orang-orang sebelumnya.
Banyak bercanda dan tertawa akan menurunkan wibawa dan menghilangkan muni’ah (harga diri).

13. BERSAHABAT DENGAN ORANG SALEH

Seseorang tergantung kepada agama teman akrabnya, karena itu, hendaklah seseorang memperhatikan siapakah yang akan dijadiakan teman akrab”.

Sahabat merupakan penarik kalau ia saleh maka ia akan menggandengmu kepada kebaikan, namun kalau tidak baik maka ia akan merusak agama dan duniamu, serta menyibukkanmu dengan urusan dunia, sehingga engkau terhalang dari belajar, berprestasi dan ilmu yang bermanfaat.
Ali bin Abu Thabib r.a, berkata, janganlah bergaul dengan orang yang bodoh jauhkan dirimu darinya dan dia darimu. Betapun banyak orang penyantun binasa karena bergaul dengan orang bodoh. Seseorang dinilai dari sahabatnya sebab seseorang sama dengan sahabatnya